2019年1月3日 星期四
2014年4月6日 星期日
四攝法略說
認識佛法術語
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
“四攝”，攝就是攝受眾生，用現代話來講，就是接引眾生的意思。如何能夠引導大眾來學佛，佛教給我們四個原則，這叫做“四攝法”。四攝裡面：第一是“布施”，第二是“愛語”，第三是“利行”，第四是“同事”，這四種叫四攝法。這個地方“布施”的意思，就是給與眾生恩惠，常常施捨一些小惠，感情慢慢就深厚，他跟你有感情，你介紹他佛法，他就比較容易接受，用這種方法。這個布施的目的，跟六度裡面的布施不一樣，這個就是跟人家結感情、結恩惠，所謂是“先以欲勾牽，後令入佛智”，就是先讓他心裡生歡喜，對我們產生很好的感情，然後再把佛法介紹給他。這個方法非常有效，我自己就深深體驗。我最初學佛，是一個朋友介紹我認識章嘉大師，章嘉大師一直對我，我們今天讀四攝法才恍然大悟，他完全用這些方法；使我們對他產生很深的敬愛之心，我們對他尊敬、喜歡他。他對我們初學的人很關心，那時候他囑咐我，每個星期天到他住的地方去。如果有一次、兩次沒去，一次就是一個星期，他就會找人來看我，問我為什麼沒去？是不是生病了，還是有別的原因？這一慰勞、一安慰，使我們就不能不去了，像這些都是屬於布施裡面的。
第二、“愛語”。愛語就是對他真實愛護的教導，我們不要把它看作是對方喜歡聽的，那就錯了，不見得是喜歡聽的，但確實是對他很愛護的。這個教導，使接受的人心裡面尊敬、悅服，歡喜接受。特別是接引初學的人，這裡面真的是要有智慧，要有很深的愛心，真實誠懇的愛心，還要有善巧方便，才能夠有攝受的力量。攝就像那磁鐵，吸鐵石吸鐵一樣，它能夠把你吸住，有這麼一個力量，所以叫做攝。這四種應用得很巧妙的時候，能收到很好的效果。
第三、“利行”。利是利益，所有一切的行誼，絕對是有利益的。這個於自己沒有利益，誰願意去修學？這個特別是初學的凡夫，就是世間人，對於利看得非常重。如果這個裡頭有利，真正的好處，有利可圖，他就很容易來學習了。這是對初學的方法。
第四、“同事”。四攝法裡面，大概像我們一般人，前面三種可以用，後面這一種，自己必須要有高度的智慧，要有很深的定力才可以。否則的話，一定會失敗的。“同事”，他喜歡做什麼事，我可以跟他一起去做。如果你想接引這個眾生，他喜歡打麻將，你也天天去跟他打；他喜歡跳舞，你也天天陪他跳舞；如果你沒有定力，你不但不能度他，你馬上被他度跑了。這種情形自古以來就有，現在就更多，出家的法師被在家信徒度跑了。所以，同事不能輕易去用。這些大菩薩們接引眾生用這個方法，我們看到《華嚴經》，特別像善財童子五十三參，幾乎都用這個方法。譬如喜歡打牌的，菩薩打牌都有神通，哪裡會輸錢？常常都贏，所以跟你在一起打牌，對你佩服得不得了，你這個本事從哪裡學來的？我從佛法學來的，這度他來學佛。跳舞也是第一好、第一流的，人家都比不上你，你這從哪學來的？我都從佛法裡學來的。用這種手法把他引誘到佛門裡面來，所以這是同事，是接引眾生最高的一種方式。這個叫做四攝法，佛教導菩薩用這四個方法來攝受一切眾生。不僅是介紹初學，可以說佛對於等覺菩薩也離不開這四個原則，他才能夠教化一切眾生。
2014年4月1日 星期二
四依
四依(梵語catvari pratisaranani)指四種依止之項目。依,即是依止,依憑之義。在大乘經典皆有論談四依法,如維摩詰經、涅槃經、方等經、大智度論等。
修道者所依止之四種正法。又稱四依四不依,包含四依法與四不依法。
一、依法不依人(梵語dharma-pratisaranenabhavitavyam na pudgda-pratisaranena),又作隨法不隨人,歸於法而不取於人。謂修道者當以教法為依,不可以人為依。若其人雖為凡夫,或外道,而所說之理契合於正法,方可信受奉行;反之,若其人雖現相好具足之佛身,而所說者不契合於正法,則自當捨離而不可以之為依止。
二、依了義經不依不了義經(梵語nitartha-sutra-pratisaranena bhavitavyam na neyartha-sutra-pratisaranena),又作隨了義經不隨不了義經,歸於要經不迷惑。謂三藏中有了義經、不了義經,修道者當以明示中道實相義之決定了義經為依,不可以不了義經為依。
三、依義不依語(梵語artha-pratisaranena bhavitavyam na vyanjana-pratisaranena),又作隨義不隨字,取義不取語。謂修道者當以中道第一義為依,不可以文字、語言之表現為依。
四、依智不依識(梵語jnana-pratisaranena bhavitavyam na vijnana-pratisaranena),又作隨智不隨識,歸慧不取所識。謂修道者當以真智慧為依,不可以人間情識為依。
學佛最終目的在於成就佛道,大聖佛陀慈悲學佛者,恐有墮於妄情、妄識、不了義經、不了義語,因此再三叮嚀依此四依法而修學佛法,則可蒸蒸日上,登上菩提;反之,則有陷入世間法之危機,欲昇反墮之堪憂。唯願有心學佛之士,莫忘念念四依法,依四依法行證,則可同登佛地。
2014年2月18日 星期二
老闆投胎做兒子
老闆投胎做兒子
我早年在台北講經，有一位鄔老居士是寧波人，過去在上海做生意，晚年學佛。他告訴我一件真實的故事，發生在上海，他的一個朋友也是生意人，在二次大戰之前，為一個德國人做小工。他的朋友很誠實，很守信用，做事很勤快，所以德國商人很喜歡他。二次大戰爆發之後，德國商人回國了，把公司託給他的朋友經營，他經營得不錯。戰後，老闆沒有回來，聽說已經死了，結果財產就變成他朋友的，當然這不是霸佔來的，而是因為主人死了，自然變成他的。
他有一個小孩，約十一、二歲，那年他過五十歲生日，在宴客當中，他突然之間，看到小孩的面貌像德國主人（只有他一個人看到）。這時他已經學佛了，曉得這可能是主人投胎到他家，做他兒子，所以，當時他就宣布財產全部給兒子，這是非常聰明的做法。
還曾經有一次，這個小孩身上帶了十塊錢（當時十塊錢很大），掉在地上，他父親的朋友把錢撿起來說：「你叫我一聲伯伯，我把錢還給你。」小孩反說：「你叫我一聲伯伯，我再給你十塊錢。」
這是說明人死投胎，討債、還債、報恩、報怨是真的，一點不假。佛講父子有四種緣，報恩來的是孝子賢孫；報怨來的是過去有仇恨、有過節，會搞得你家破人亡；討債來的，就像鄔老居士朋友的兒子；還有一種是還債來的，因此，凡是成為一家人不外乎這四種緣。但既然來了，我們要懂得轉變，把孽緣轉變成法緣。（節錄自《無量壽經菁華》02-18）
2013年12月29日 星期日
念佛就是真忏悔
我们知道恶的事情不能做，做了，你想到西方世界这一生去不成了。不但恶事不能做，恶的念头都不能生。我过去做了很多错事，现在我很后悔，我天天在佛菩萨面前忏悔，把我从前造的罪业在佛菩萨面前再念一遍，真正忏悔，行不行？不行。为什么不行？你把那个罪恶的事情想一遍，你就又造一次；你想两遍，又造两次；你天天在造罪业，罪业不断，你怎么能去得了？那不叫忏悔。
怎么样叫真忏悔？过去所造一切恶业的时候，事过境迁，了了就了了，不要再去想它了，把那个心集中起来专想阿弥陀佛，再不想罪业了，那罪业就没有了。天天想阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善的了，这叫消业障。
所以消业障、忏除业障，念佛是最有效果的。千万不要老想着我以前造什么罪，现在后悔，求佛菩萨原谅，那就糟了！佛菩萨看到你这个样子，摇头，你不解如来所说义，我苦口婆心教给你的，你完全没有理解，完全没有体会到，错解了佛的意思。所以真正忏悔，老实念佛；佛号念纯熟了，一切时一切处，起心动念都是阿弥陀佛，你的罪业就没有了，你的心就清净了，这是往生必须具备的条件。
无量寿经 （第二十六集） 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0026
2013年12月2日 星期一
真人不露相，露相非真人
真人不露相，露相非真人
佛菩薩示現在世間，絕對不會暴露身分，身分一暴露，立刻入滅；身分暴露還不走就是招搖撞騙，絕非諸佛菩薩應現。
譬如永明延壽大師，他是阿彌陀佛再來，但他身分一暴露，即刻入滅，這是事實。當時的國王是虔誠的佛教徒，發心設無遮大會，平等供養齋僧以修福。雖然是平等供養，首席還是以有德望的老和尚為上座，老和尚們正在彼此謙讓時，突然來了一位不認識的和尚，好不客氣的就坐在了首座的位子上。因為這是平等法會，國王也不好講話，於是大家就這麼坐下來吃飯。
用齋畢，國王就問永明延壽大師：「我今天齋僧，有沒有聖人來應供？」
永明大師講：「有。」
他說：「什麼人？」
他回答：「燃燈古佛今天來應供。」
國王高興得不得了，說：「是哪一位？」
他說：「就是坐在首座的那位邋遢和尚。」
國王一聽，趕緊派人四處打聽，最後在山洞裡找到了老和尚，誰也不知道他叫什麼名字，因為他的耳朵長得很大，於是就稱他作「大耳朵和尚」。找的人曉得他是燃燈古佛，所以磕頭作揖後，恭恭敬敬。但他說了一句話：「彌陀饒舌！」說完就坐化了，這就是身分已暴露，所以坐化入滅了。
大家一聽，「彌陀饒舌」，那永明延壽大師一定是阿彌陀佛再來。燃燈古佛走了，阿彌陀佛還在家，就趕緊返回去向國王報告。國王方才曉得永明延壽大師是阿彌陀佛的化身，歡喜得不得了，立刻要前往拜見永明大師，這時正好有人匆匆忙忙來報信，幾乎跟國王撞了一跤，他報告國王說，永明大師圓寂了。
我們縱觀佛教兩、三千年來，多少佛菩薩應現於世間，一旦身分暴露了，無不是即刻入滅，這是真的；身分暴露了還不走，就是騙人的。所以，我在美國聽說，這個人是什麼菩薩再來的，那個人是什麼佛再來的，說了又不走，很奇怪！佛門的規矩是身分暴露一定要走，我們才相信是真的；身分暴露還不走，肯定是假的，欺騙世人。「真人不露相，露相非真人」，露相不走不是真人。諸佛菩薩、祖師大德如是示現，讓那些冒充的人不得其便，我們要了解。（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-14-20）
2013年12月1日 星期日
真人不露相
在國外，尤其在美國，常常聽到某一個法師，大德或仁波切，說自己是菩薩再來的、佛再來的。同修們來問我，這是真的、還是假的？他們問錯了人，我怎麼會知道？我要是知道，那我不就成佛了！我要是沒有成佛，如何知道他成佛？我不是大菩薩再來的，如何曉得他是大菩薩再來的？
因此，這些傳說迷惑了廣大學佛的同修，特別是初學，實在講不但是初學，老修都被迷惑了。我們雖然不知道他是真，是假，但佛在經上有說明，諸佛菩薩應化在世間確實很多，尤其是眾生有極大苦難的時候，諸佛菩薩大慈大悲應化在世間，與一切大眾和光同塵，不一定以什麼身分示現。如《普門品》說的觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼身，所以不論男女老少，各行各業都有佛菩薩現身。
可是有一個原則，就是他決定不會暴露身分；如果身分暴露他立刻就走，不會住在這個世間，我們在歷史上看到，身分一暴露就走了，那是真的，如果身分暴露了，他還不走，這與經教講的不相應，大概就不是真的。不是真的，就是冒充佛菩薩，他為何要冒充？無非要欺騙眾生，獲得名聞利養，我們懂得這些常識，就不致於受騙。
我們曉得印光大師，是大勢至菩薩化身再來的，他老人家一生的行誼與一般人相同。但是看他的修行與教化眾生，確實與《大勢至菩薩念佛圓通章》，所說的原理、原則相應。
在《印光大師永思集》中，有一個故事，是大師往生前四年的事情，是有一位居士說出來的。這個人當時是初中學生，曾經做了一個夢，夢到觀世音菩薩（她沒有接觸過佛教，不相信佛法），但是，即使沒有學佛，一般人都很熟悉白衣觀音。觀音菩薩跟他講：「大勢至菩薩在上海講經說法，你快去聽。」她問：「哪一位是大勢至菩薩？」觀音菩薩告訴他：「印光法師！」她們一家人去見印光法師，把夢中的事情說出來，被印光法師大罵一頓，說她妖言惑眾，以後決定不准再說，再說就不要到他這裡來，嚇得她不敢講，四年之後，印光大師往生了，她才把這件事情公布出來，所以，真正再來人，決定不會暴露身分，暴露身分又不走的，決定有問題，我們要小心謹慎。（節錄自「佛教是什麼（續篇）」24-02-02）
2013年11月30日 星期六
歡喜接受批評
歡喜接受批評
中國歷代帝王，我們不能不佩服唐太宗。唐太宗能將國家治理好，為當時、後人所景仰、讚歎，就是他歡喜聽別人說他的過失，樂意接受批評，認真反省，檢點改過，這是帝王當中非常難得的。我們在傳記裡面看到，親近他的這些大臣，聽到有人對皇帝的批評是錯誤的，就跟唐太宗說：「他這個指責是錯誤的，應當要受懲罰。」唐太宗說：「不可以。」大臣問：「為什麼？」他說：「如果我懲罰這個人，以後就沒有人敢在我面前說我的過失了。」所以，他真有過失，你指責他，他感謝你；他沒有過失，你偏說他有過失，他也能包容你，不責備你。他讓天下人都敢在他的面前說他的過失，以此做為借鏡，改過自新。因此，一代偉人的成就不是偶然的，歷史上才會有「貞觀之治」。古聖先王之中，沒有人能與他相比，這一點實在非常難得。
我們要學習接受別人的批評，勇於改過。別人縱然誤會我們，說錯了，也不以為怪，不必計較，也不必爭論。我們自己的態度，所謂「有則改之，無則加勉」，統統歡喜接受。特別是為社會大眾服務，一定要有這樣的胸懷，我們才能把工作做得圓滿。（節錄自《華嚴經》12-17-0034）
2013年11月25日 星期一
種善因得善果
種善因得善果
佛家常講種善因得善果，造惡業一定有惡報。宋朝衛仲達的故事，世人皆知。現在世間人以為這是無稽之談，這是迷信，不知道這是真實不虛。衛仲達三十幾歲被閻羅王抓去，閻羅王命判官查他一生所做的善惡，罪業的簿子擺滿大廳，善事只有一張紙。衛仲達看了這種情形，心裡疑惑，就問閻羅王：「我很年輕，縱然造罪業，哪裡會造這麼多？」
閻羅王告訴他：「罪業不必做出來，只要起心動念，鬼神就有記載，起個惡念就給你寫一筆，所以造惡的簿子擺了一大堆。」
他就問：「我那個善事很少，是哪一樁善事？」
閻羅王告訴他：「皇帝要興建一個工程，這個工程勞民傷財，你出於真心，勸告皇帝不要做這個工程，這就是你的奏摺底稿。」
他說：「我雖然勸皇帝，可是工程還是做了。」
閻羅王說：「如果皇帝聽了，你的功德就更大。雖然沒有聽，你誠心誠意為民眾，這一念真誠的善心非常可貴。」於是閻羅王吩咐判官把他善惡兩個簿子用秤一秤，結果善重惡輕。
由此可知，起心動念出於真誠，為眾生，絕對沒有私心，不為自己，這是真善。雖然為別人，真正的目的還是為自己，這是惡，不是善。譬如，你做了許多好事，最後的目的是為自己，總不出名聞利養，根源總不離自私自利。我們冷靜反省，檢點自己的思想言行，我這一天造的是什麼業？如果惡業多過善業，我這一天就空過了；善業多過惡業，我這一天沒有白過。人生的目的如果真像佛所講的酬業，就太可悲了。佛說「人生酬業」是從總體上講的，說明六道眾生為什麼捨身受生。這一句話說得沒錯，人生的目的與意義要靠自己去建立。我們想想，我這一生到這個世間來幹什麼？過去生中造善業，這一生來享福；過去生中造不善業，這一生來受罪，就是佛所講的「人生酬業」。這不是人生的目的，人生要是以此為目的就可悲了，決定往下墜落。（節錄自《華嚴經》12-17-0419）
業力可畏
業力可畏
我初學佛時，朱鏡宙老居士給我講了一個故事，所講的都是真實事情，這些事在他的著作裡也有記載。民國初年，有一位財主，在清朝時候做的官不小，住在上海租界裡。他有四個姨太太，加上自己的元配夫人，共有五個太太。清朝亡了之後，他就住在租界念佛，做些慈善事業，大家都稱他「善人」。過了幾年他死了，死了之後，四姨太太非常想念他，就去找通靈的人，希望問問他的狀況。正好有一個法國人通靈，能把過世的人找回來與家親眷屬談話，也就是附在人身上說話。
這個通靈的人收費很高，一次要一千塊銀元，這是一個很大的數字，一般人是付不起的。四姨太太付了錢之後，過了三天還沒有消息，就去找通靈的人：「你是不是騙我？」
法國人說：「我絕對不是騙你，我確實去找，找了三天都找不到。」
然後又說：「你們親戚朋友當中，如果有過世的，我再幫你找一個，證明我不是騙你，我只收一半費用。」
正好他們家的大兒子剛過世不久，大兒媳婦就說：「好，你去幫我找我的先生。」
不到幾個小時找到了，他附在人身上，聲音確實是她的大兒子，一點都沒錯。就問他死後的狀況，他跟家裡人談了。
然後又問他：「你的父親到哪裡去了？怎麼找不到？」
他說：「父親墮地獄了。」
家裡人很吃驚，他一生行善、積德，做好事，天天拜佛念經，怎麼會墮地獄？大兒子說在清朝末年的時候，北方有災難，朝廷命他的父親去賑災，他的父親將賑災的錢挪用了一大部分，所以災民得不到賑款，死了很多人，因此墮地獄。他說現在在上海，還有幾個人知道這件事情。於是四姨太太就去找他先生的老朋友，做過欽差大臣也參與賑災的，發現確有此事。但是究竟他有沒有吞沒災款，就不得而知了。後來他自己於心有愧，將吞沒的那些錢拿去做好事，布施、修橋、鋪路，天天拜佛誦經，仍舊抵不了罪過，還是要墮地獄。
所以，那個法國人的本事，能找到餓鬼道，地獄道就沒有辦法了。這與《地藏經》講的很像，《地藏經》說地獄只有兩種人可以去，一種是菩薩到地獄度眾生，另一種就是有地獄罪業的人；除這兩種人之外，其他人決定見不到地獄。
朱老居士一生親自遇到的這些事情很多，他講業因果報是真實的，決定不是虛妄的。我們懂得這個道理與事實真相，自己起心動念要知道約束，不要認為起個惡念沒有罪，就完全想錯了。大小乘的結罪，經典講得很明白，小乘論事不論心，起心動念不犯戒，不是沒有罪，還是有罪，但是不算犯戒；大乘是起心動念就犯戒，不但有罪又犯戒。這些我們都要明瞭。（節錄自《華嚴經》12-17-0362）
舜王捕魚
舜王捕魚
舜王年輕時，有一次在家鄉看到一群人捕魚，有年輕的、有年老的。魚多的地方都被年輕人佔去了，老人鬥不過年輕人，也不願意爭執，就到比較遠的、魚少的地方去工作。舜看到這種情形，他也去捕魚，實際上他的目的不是捕魚，而是去感化這一群年輕人。年輕人中也有幾位會禮讓老人，他就讚歎；有些橫行霸道，他也不說，隱惡揚善。過了幾年，那些頑固不靈的人都被他感化了。可見只要以真誠心，假以時日，沒有不能感化的。如果不能感化，就要問自己，是否智慧不夠，耐心不夠，方法不夠巧妙。
不要說人能感化，就是蚊蟲、跳蚤也都會被感化。印光法師傳記裡記載，印光法師住的房子裡沒有蚊蟲、跳蚤，即使別人住的時候有，他去住就沒有了。老和尚一生從不傷害蚊蟲、跳蚤，也不把牠們趕走，而是以此為鑑，生慚愧心，精進修學，修清淨心，修慈悲心，以德行來感化。他到七十歲之後，感化了這些小動物。所以，蚊蟲、跳蚤都能受感動，人哪有不受感動之理！（節錄自「金剛般若研習報告」9-23-019）
2013年11月24日 星期日
范蠡三聚三散
范蠡三聚三散
中國大陸以前拜的財神是范蠡，台灣是拜關公做財神，實在想不出拜關公做財神是什麼道理，拜范蠡做財神很有道理。當時，范蠡幫助越王勾踐復興越國，復興之後，他知道越王勾踐可共患難不能共富貴，所以他就開溜了。從此改名換姓，帶著西施住在陶這個地方，所以也稱為陶朱公。他做生意，發大財，然後把錢財全部布施出去，歷史上記載「三聚三散」。他散財之後，再從小生意做起，過了幾年又發了，發了財馬上就散財，他三次散財，他得的果報是置千金之產五次，這是真正的聰明人。
有錢大家享福，大家都擁護你，不會害你；你有錢自己享福，所謂「一家保暖千家怨」，不曉得多少刀在那裡圍著你，你還會有好日子過嗎？世間許多有錢人，在我眼當中，他們是可憐人，可憐在哪裡？他們外出要有好多保鑣，唯恐別人殺他。住在旅館先要搜查，怕人家放炸彈，提心吊膽，身心不安。哪有我們這麼自在，上街東逛西逛沒人管你。他不知道他被錢害了，如果把錢財布施出去，不就沒事了嗎？果真能散財布施，你走到哪個地方，人家都歡迎、都會照顧，這才是真正大自在。實在講，死了一分錢也帶不去。這是世間最可憐的人，他不覺悟。（節錄自《華嚴經》12-17-0409）
心地真誠便是大供養
心地真誠便是大供養
《了凡四訓》中有一則故事，有一個很窮困的女子，她將自己僅有的兩文錢供養三寶，方丈和尚親自為她迴向。世事多變，這位女子後來做了皇后，就帶著許多宮女再回到這個寺院修大供養。方丈和尚沒有親自主持，只讓徒弟為她誦經迴向。她覺得很奇怪，問老和尚：「從前我很窮苦，布施兩文錢，你親自為我迴向；今天我帶這麼多財富來供養，你怎麼只讓你的徒弟來為我迴向？」老和尚說：「那時的兩文錢是妳全部的財產，妳是真誠心，我一定要替妳迴向；今天妳做了皇后，擁有億萬財富，你拿的這點錢是九牛一毛，我的徒弟給你迴向足夠了。」
人沒有錢的時候不起貪心，財富愈多愈貪。做好事的都是沒錢的人，有錢人做好事，一定是對他有很大的好處，他才肯做。一般人雖然收入微薄，肯布施、肯做好事，那一點供養幾乎是他全部的財產。從中國來的同修，他們布施供養幾百塊錢，這幾百塊錢可能是他們一個月的工資，這個供養的福大。新加坡有很多一個月收入幾十萬的，卻一塊錢都不肯布施，縱然拿出十萬元做好事，也比不上中國同修供養幾百塊錢的功德。諸位要知道，決不是布施錢財多，功德就大；錢少，功德就小。經上講，什麼人真正做到圓滿功德？討飯的。他一無所有，今天人家給他兩文錢，他將這些錢全部拿去供養佛陀，那是他的全部財產，那是圓滿功德。
世法與佛法不一樣，所以不要認為我們很窮苦，不能修福，其實窮苦人修的福比億萬富翁大得多。富的人不是生生世世富有，窮的人也不會生生世世窮困。所以，老天很公平，有錢的人來生變窮人，窮人來生變成富人，風水輪流轉。這當中有大道理，這是真實智慧。（節錄自《華嚴經》12-17-0344）
2013年11月23日 星期六
滅十族
滅十族
佛門裡記載著一個很有名的公案，明朝方孝孺的父親要埋葬他的父親（即方孝孺的祖父），地理風水師為他看了一個穴，這個穴非常好，他就準備將他父親葬在那個地方。在沒有挖穴的前三天，他夢到有個穿紅衣服的老人，連著託夢三天，求他延緩幾天再挖。他說他的子孫一家有九百多口在穴道下面，求他緩幾天，他好準備搬家。方孝孺的父親沒有將此事放在心上，按照預定的日期去挖。這一挖下去之後，下面是一窩蛇，還有很多小蛇，這些小蛇最後都被殺死了。方孝孺就是蛇來投胎的，做他的孫子。方孝孺讀書非常聰明，得罪了明成祖，那時的連坐法要滅九族，方孝孺跟明成祖說：「別說滅九族，滅十族我也不在乎」。明成祖非常生氣，最後把教方孝孺的老師也殺了。
這是來報仇的，冤冤相報。你殺了這一窩蛇，蛇投胎來做你的兒女，後來犯了大罪，讓你滅族，非常可怕。這個仇恨如果不能化解，「世世受殃，無有斷絕」，生生世世冤冤相報。所以，人要有智慧，古聖先賢常說：「吃虧是福」，一定要把冤家化解，「冤家宜解不宜結」。要知道世間事，欠命還命，欠錢還錢，這是真理。覺悟的人明白了，欠命還了命之後，不再讓別人來酬償，帳就了了。欠了錢，歡歡喜喜的還人，沒有一絲毫怨恨；別人欠我的不要了，乾淨俐落。別人借你的錢，借了不還，或者騙你的，用種種不正常的手段逼迫你把錢送給他，來生都要還債的。覺悟的人不要了，如果還要他來還債，就不能往生。所以，我們欠別人的還得清清楚楚，別人欠我們的一律不要了，心地清淨。如果不懂這個道理，依舊把這些事情放在心上，就是「怨對相報，世世受殃，無有斷絕」。（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-42）
痛苦快樂源於一念
痛苦快樂源於一念
往年我有一位校友到大陸去探親，聽說大陸同胞喜歡黃金，就買了很多戒子、項鍊、手鐲，準備送給親戚朋友。進入大陸之後，在車上全部被扒手扒光了。他也沒生煩惱，「我送給我的那些親戚朋友，跟送給小偷沒有兩樣，反正都是送人」，心開意解。親戚朋友是同胞，小偷也是同胞，給哪個不都一樣嗎？念頭一轉，這個心多麼自在，這叫福量。如果斤斤計較，「這是我的家親眷屬，那不是我的同胞」，你就煩惱了；生煩惱，東西也追不回來。所以，學佛的人念頭一轉，多麼自在！
何況學佛的人都相信因果報應，因果通三世，「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己造作的業因定的。真的是欠錢的還錢，欠命的還命，真正通達明瞭事實真相，才知道這個世間要想佔人的便宜，沒這回事情。說哪個人吃了虧，也沒有這個事情。這一生我佔他的便宜，來生他佔我的便宜，就抵銷了。這一生他吃了虧，來生我要吃虧。理事都清楚，我們的心就平靜了，才真正懂得如何生活，處事待人接物。要與性德相應，萬萬不可與自己的煩惱習氣相應；與自己煩惱習氣相應，就是《地藏經》講的「無不是業，無不是罪」。真正通達明白了，這個人才不會造業，才不會造罪。（節錄自《華嚴經》12-17-0392）
天人送供養
天人送供養
「人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊」，此句唐朝道宣律師的故事可以作證，這是真的，史傳上有詳細記載。道宣律師是律宗始祖，當年在終南山修行，戒律精嚴，感動天人供養。他日中一食，毗沙門天王子每天中午送一缽飯供養，這真正是「感動諸天，天龍鬼神。」
當時法相宗祖師窺基大師，他是玄奘大師的學生，也是位了不起人物。有一天窺基大師經過終南山，順道拜訪道宣律師，道宣律師聽到這個消息很歡喜。窺基大師學問好，講經說法一流，但是戒律不嚴，他以為窺基大師對於戒律疏忽，不太重視，所以他想以天人送供養來感化窺基大師。哪裡知道談話過了中午，也沒有人送飯給他們吃。到第二天中午天人又按時送供養來了，道宣律師就問：「昨天中午你為什麼沒有送供養來？」天神說：「昨天有大乘菩薩在山上，滿山都是護法神，我進不來。」道宣律師聽了冒一身冷汗，生慚愧心，知道自己錯了，小看了別人，高抬了自己。
我們讀《華嚴經》，知道真的入華嚴境界是「理事無礙，事事無礙。」窺基大師持戒比道宣律師清淨，道宣律師持的是律儀戒，窺基大師持的是定共戒、道共戒，這兩者不一樣！窺基大師可以和光同塵，永遠保持真誠、清淨、平等，戒行圓滿了。道宣律師雖然持戒精嚴，還小看別人，還要做出樣子來感動人，還有這個念頭就錯了，心不清淨。所以，不是道宣律師感化窺基大師，而是窺基大師感化了道宣律師。（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-50）
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